至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。 我們將進入禪師傅「沒有頭腦（no-mind，無心）的優美世界。僧璨是禪宗的三祖，關於他的生平，人們所知不多。本來就是會如此，因為歷史只記錄暴力，歷史不記錄寧靜，它無法記錄寧靜，所有的記錄都是關於搔亂的事，每當有人變得真的很寧靜，他就從所有的記錄中消失，它就不再是我們瘋狂的一部分，所以它本來就是會如此。 僧璨終其一生都是一個流浪的和尚，他從來沒有停留在任何一個地方，他總是在經過、在行進、在移動。他是一條河流，他不是一個池塘，他不是靜止的，他經常在移動，那就是佛陀所說的流浪者的意思。不僅在外在世界—在內在世界也一樣，他們應該成為無家的—因為每當他們建立起一個家，他們就會執著於它。他們願該保持無根，對他們來講，除了這整個宇宙之外沒有家。 即使僧璨被認出他已經成道，他也能繼續他舊有的乞丐生活，關於他，沒有什麼特別的事，他是一個平凡的人，他是一個道中之人。 我想要說一件事，而你們必須記住它：禪是一個雜交的產物。就好像很多漂亮的花能夠由雜交而產生出來，更多美麗的小孩能夠由雜交而生出來，發生在禪的情形也是一樣。 禪是佛陀思想和老子思想的雜交產物，它是一個偉大的會合，它是世界上曾經發生過最偉大的會合，那就是為什麼禪比佛陀的思想更美，也比老子的思想更美，它是最高頂峰稀有的開花，以及那兩個頂峰的會合。禪既不是佛陀，也不是道學，但它攜帶著兩者在它裏面。 印度人對宗教太嚴肅了一點---有一段很長的過去和一個包袱在印度人的頭腦裏，因此他們的宗教變得很嚴肅，相反地，老子一直保持是一個笑柄，老子以一們年老而愚蠢的人為人所知，他根本就不嚴肅，你無法找出一們比他更不嚴肅的人。 佛陀的思想和老子的思想會合在一起，印度和中國會合在一起，禪就誕生了，僧璨就在靠近禪宗剛誕生不久的源頭，他攜帶著禪宗最基本的東西。 他的自傳跟這個無關，因為每當一個人成道，他就沒有自傳，他就不再是那個形式，所以他在什度時候誕生、在什麼時候死是無關緊要的，那就是為什麼在東方我們從來不去管自傳或史實。這個顧慮從來沒有存在過，現在這個顧慮來自西方，人們已經變得對那些不相關的事情更有興趣。僧璨在什麼時候誕生有什度差別嗎？這一年或那一年有什麼差別嗎？他在什麼時候過世，有什麼重要嗎？ 僧璨是重要的，至於他何時進入這個世界和這個肉體，何時離開，那是不重要的，何時到達和何時離開是無關緊要的，唯一重要的是他的存在。 信心銘是僧璨唯一說出來的話。記住，它們並不是話語，因為它們來自一個超越話語的頭腦，它們不是空洞的理論，它們是真實的體驗，任何他所說的東西，他都知道。 他不是一個擁有知識的人，他是一個有智慧的人，他已經洞悉了人生的奧秘，因此任何他所帶出來的東西是非常有意義的，它能夠完全蛻變你、全然蛻變你。如果你仔細聽他的話，那個聽就能夠變成一種蛻變，因為任何他所說的都是最純的黃金。 但這也會有困難，因為你跟他之間的距離非常非常大：你是一個頭腦（mind），而他是一個沒有頭腦（no-mind）。即使他使用話語，他也是在說寧靜裏面的東西，而你即使在你保持沉默的時候，你裏面也是繼續在碟碟不休。